阴阳哲学观对传统艺术的影响 本文关键词：阴阳，哲学，传统，影响，艺术
阴阳哲学观对传统艺术的影响 本文简介：摘要：“阴阳”是中国传统哲学的一个重要范畴，影响了中国古代社会的各个方面，造就了中国人特有的思维方式。它是中国传统艺术思维的哲学基础之一，也是打开中国传统艺术之门的钥匙。在阴阳哲学基础上衍生的“刚柔”“虚实”“言意”等范畴，也是传统艺术创作与品评的理论核心。关键词：阴阳；哲学；中国传统艺术辩证唯物主
阴阳哲学观对传统艺术的影响 本文内容：
摘要：“阴阳”是中国传统哲学的一个重要范畴，影响了中国古代社会的各个方面，造就了中国人特有的思维方式。它是中国传统艺术思维的哲学基础之一，也是打开中国传统艺术之门的钥匙。在阴阳哲学基础上衍生的“刚柔”“虚实”“言意”等范畴，也是传统艺术创作与品评的理论核心。
关键词：阴阳；哲学；中国传统艺术
辩证唯物主义哲学告诉我们，任何一种理论的产生都源自实践，但也离不开其赖以存在的文化土壤。哲学乃文化之根，因此，中国传统艺术理论也必然有其哲学之源。纵观中国艺术史，我们发现，中国传统艺术无论是在理论思维还是在创作实践中，总是或隐或显地贯穿着一种中华民族特有的思想观念——阴阳哲学观。《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。”这揭示了阴阳对立统一在宇宙运动中的普遍性意义。就艺术领域而言，无论是民间艺术、文人艺术，还是宫廷艺术、宗教艺术，其创作思想总是离不开虚实、刚柔、黑白、宾主、疏密、繁简等范畴，从根本上说，中国传统艺术的创作方法无外乎对这一系列范畴的具体运用。以中国传统绘画创作为例，其整个过程都以阴阳辩证思维而统摄：构思立意时，首先会涉及文与质、言（象）与意、情与景的关系问题；画面空间结构的安排，则要处理好虚与实、黑与白、主与宾、疏与密等因素的合理调配；形象塑造离不开形与神、意与象等方面的考量；笔墨技法则包含了枯与润、浓与淡、缓与急、曲与直等诸多规则。《朱子语录》云：“两物相对待故有文，若相离去便不成文矣。”这说明阴阳“对待”是艺术生成的基础，离开了阴阳对立统一这一规律，艺术便无从产生。王兴华在《中国美学论稿》中认为，阴阳对立统一的观念是《易传》辩证法思想的核心，它既是美的客观法则，又是审美创造和审美品评的原则。因此可以说，阴阳、虚实、黑白等是涵盖中国传统艺术与美学的核心概念，也是中国传统艺术表现形态的直接呈现。阴阳哲学观对中国传统艺术的影响可以从两个角度论证：一是从阴阳对立的角度，如刚柔、虚实、言意、形神、意象、情景、黑白、曲直、疏密、枯润、缓急等，而刚柔、虚实、言意是其他范畴的基础与核心；二是从阴阳统一的角度，即中国传统艺术形式美的最高追求——和。
一、阴阳对立——中国传统艺术的几对核心范畴
1.刚与柔阴阳哲学观直接影响中国艺术的形式划分，“刚”与“柔”又称“阳刚”与“阴柔”。在中国艺术史上，它们常被用于区分不同的艺术风格，从艺术美学的角度看，又有“阳刚美”和“阴柔美”之说。阳刚之美体现为雄伟劲健之美，而阴柔之美则指一种柔和幽远之美。《周易》认为，阴阳为宇宙万物的根本，阴阳交感而化生万物，二者各有其不同的性质特点。阳为天，为男，为刚，表现为动；阴为地，为女，为柔，表现为静。中国传统艺术一直强调阴阳相依、刚柔相济之美，追求二者的平衡与和谐。《乐记》中“阳而不散，阴而不密，刚气不怒，阴气不慑”即指这样一种状态。刘熙载《艺概·书概》认为“书，阴阳刚柔不可偏陂”“大凡沉著屈郁，阴也；奇拔豪壮，阳也”。书法线条具有曲直刚柔、疏密虚实等灵活而丰富的变化，布局、结体与笔画中都含着阴阳刚柔，整体风格可体现为阳刚或阴柔，但就具体形式语言则“不可偏陂”，应是刚柔相济。王羲之的书法被冠以“雄秀”二字，即为此意。清代文论家姚鼐对刚柔之论进行了更加深入的论述，认为好文章应该是“得乎阴阳刚柔之精”“阴阳刚柔并行而不容偏废”，如果仅强调其一端，则容易导致“偾强而拂戾”或“颓废而阉暗”的毛病。由此可见，虽然刚与柔代表两种相对的美或艺术风格，但它们并不是完全对立的关系，刚需柔衬托，阴需刚支撑，刚柔相济、阴阳调和才是艺术创作应该遵循的标准。2.虚与实对虚实的强调是中国艺术的突出特点，也是中国艺术区别于西方艺术的一个重要标志，可以说，离开了虚实，就无从认识和讨论中国传统艺术，也深入不到中国艺术的本质层面。中国传统书法、绘画、雕塑、戏曲、歌舞等艺术形式都强调虚实关系。宗白华认为：“艺术家创造的形象是‘实’，引起我们的想象是‘虚’，由形象产生的意象境界就是虚实结合，艺术品如果没有欣赏者想象力的活跃，是死的，没有生命的，一张画可以使你神游，神游就是‘虚’。”这段话揭示了艺术作品的虚实关系，“实”的部分负责艺术形象，“虚”的部分负责对艺术形象的超越与升华，中国画尤其强调虚的作用。笪重光在《画荃》中提出“空本难图，实景清而空景现，真境逼而神境生”，虚要靠实烘托、体现；“虚实相生，无画处皆成妙境”，表明虚实是矛盾统一体，是相互依赖、相互生成的，而意境的产生来自对虚的经营。中国戏曲善于利用虚拟性进行表演，可以通过有限的布景和道具象征时空关系，并不遵循西方戏剧的“三一律”原则，给观众留下了巨大的想象空间。中国园林的设计也是通过假山、门廊、花窗等元素的搭配构成了曲径通幽、虚实掩映的效果。宋人范唏文在《对床夜语》中说：“不以虚为虚，而以实为虚，化景物为情思，从首至尾，自然如行云流水，此其难也。”说明虚是依实而存在的，要表现虚就得在实上下功夫，如此才能把客观物象转化为含有情思的意象。唯有以实为虚，化实为虚，才能表现幽远的境界。艺术要通过形象的描绘传达内在的精神，即通过“立象（实）”以“尽意（虚）”。3.言（象）与意言（象）与意的关系是阴阳辩证思维的衍生范畴，同时也是情与景、文与质、形与神等概念的基点。《易·系辞上》说：“书不尽言，言不尽意。”“圣人立象以尽意。”这就提到了言与意、象与意的关系问题。这里的“言”是指人的语言，“象”指视觉形象。言是手段，意是目的，意要通过语言、形象才能传达。从这种意义上说，言可以视为艺术的形式语言，象则可以看作艺术形象，而艺术语言与艺术形象都属于艺术形式的范畴。因此，言与意的关系实际上就是形式与内容的关系。对此，庄子有过精彩的论述：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”他以“筌”与“鱼”、“蹄”与“兔”的关系比喻言与意的关系，“筌”与“蹄”指艺术的形式语言，是“蹄”与“兔”（即“意”）的媒介与路径，“筌”与“蹄”仅是载体，而非指向。要真正“得意”，则不能拘泥于“言”，只有“忘言”才能“得意”。庄子的观点对传统艺术造成了深远的影响，“意”与“象”是相互对立又依存的关系，“意”借“象”表达，“象”因“意”而产生，更多的时候，“意”“象”合一，称为“意象”，即被赋予作者观念与情感的艺术形象，诸多意象的组合则构成了中国传统艺术的至高境界——意境。这在中国文学和绘画中具有很多的例证，如马致远散曲《天净沙·秋思》中的“小桥”“昏鸦”“瘦马”，范宽《溪山行旅图》中的山石、溪水与旅人等。
二、阴阳统一——中国传统艺术形式美的最高追求
“和”是中国传统文化中极为重要的概念，是中华民族思想与行为的基本精神。阴阳学说是“和”的思想的理论基础之一，也就是说，以“和谐”为美的观念是在阴阳对立统一思想的指导下形成的。刘培育在《中国古代哲学精华》中认为，“和”就是“多样统一和对立因素的交融合一”。张岱年在《中国文化概论》提出“中国文化的最高境界是和”。阴阳的相互对立与相互补充，形成了“阴中有阳，阳中有阴，阴阳调和”的美学观念，“重和谐，求统一”是中国传统艺术形式美的最高追求。《易经》将“和”这种多样统一归结为对立双方的统一——阴阳的统一。阴阳的统一是一种相应相交相感的统一：“阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基。阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为唱。”（《皇极经世·观物外篇》）阴阳的不可分离才有进一步的相交相感：“一阴一阳之谓道，阴阳交感，男女配合，天地之常理也。”（《河南程氏遗书》）以阴阳观念看来，天地万物包括人类的生成完全是“阴阳相生也，体性相须也。”除了对阴阳对立的重视外，还强调了对立产生的含和与通畅，在此基础上，王廷相总结出了阴阳对立生成万物的二原则，其中之一就是“和”：“木湿不燧，阴过阳也，木朽不燧，阳过阴也。”木头过湿或过朽都是不能燃烧的，这是由于阴或阳超出了一定的限度。如此，火必得中和而成，过犹不及。推而广之，“过阴过阳则不和而成育，过柔过刚则不和而成道。故化之太和者，天地之中也”（《慎言·问成性篇》）。五行思想也讲求对立统一和相生相克的规律，提出一切事物都不能太过或不及，如果发生过或不及的情况，生与克就失去了平衡，这也是以“和”为美观念的体现。传统艺术中，“和”与“中”常常连用，相互关联，形成了“中和”的艺术观念。“中”是恰当的意思，就是按照一定的法则组织多样的和相反的东西，并把这些因素构成一个和谐的整体。中国民间故事和文学作品大多具有“和谐圆满”的结局，建筑艺术多以对称和谐布局，书法与绘画结构、笔墨运用都讲究阴阳相对的各个因素之间的进退取舍、和谐适度，这充分说明了中国传统艺术对“和”的境界的追求。结语阴阳辩证哲学既是一种宇宙观，又是一种艺术观，阴阳及其子概念涵盖了中国传统艺术从内容到形式、从创作到鉴赏、从情感表现到技法运用等各个方面，没有阴阳辩证哲学的支撑，就没有中国传统艺术的伟大成就。因此，阴阳辩证哲学观是中国传统艺术思维的根本来源，也是艺术创作与艺术批评的普遍原则。
参考文献：
[1]姜耕玉.艺术辩证法：中国智慧形式.高等教育出版社，2012.
[2]何丽.时光与存在——何丽作品系列.天津人民美术出版社，2018.
作者：王朴
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